卡尔-罗杰斯的人格理论中心，是要做真实的自我，我以为这就是儒家的诚，儒家的诚，不是坚决不移的仁慈，不是效劳的热忱和意愿，而是与聪慧一体的，这种聪慧，可以回到生命体验的本质，可以呈现中庸之道之后的事实。这种忠于内心情感准绳，就是诚。儒家讲“诚则明也，明则诚也”，诚就是事实，明就是聪慧，既然是事实，就不会有诈骗，既然是聪慧，就不会受人捉弄。但是，要做真实的本人，要表现本人的真性情，不是那么容易的，做真实的自我，是一个渐进的过程，也是终极的目的。
做真实的本人，就不会有委曲求全的觉得，自然是能够持久的。做真实的本人，对生命的态度是开放的，这种开放态度得到的体验，使个人觉得对生活的胜任感和力气感，以至是美感。
假如教师回到真实的本人，学生自然回到真实的本人。一个人，回到真实的本人，四周的人也会回到真实的本人，“同气相求”，互相吸收的规律如此。
回到真实的本人，其中一个最大的问题，是要搞分明本人的价值观。说到价值观，我就想到人生的信条，但是卡尔罗杰斯关于价值观的理论，大大丰厚了价值观的内容，就人格教育来说，这是严重的打破。
今天我们面临的价值观危机不是源于我们丧失了价值观，而是我们的价值观与人生经历的矛盾和别离，事实就是事实，没有对错，我们的价值观与事实不符，不契合社会理想，不契合本人的经历，一定是我们的价值观错了，我们的价值观错了，社会的价值观就错了，我们是社会最直接的组成局部，是对社会直接产生影响的局部。价值观错了，人格呈现团结，痛苦和埋怨就产生了。
关于价值观
生物体经过行为表现出对某个客体或者目的的偏好性，这种偏好性称为操作性价值观，他不需求任何认知和概念性思想的参与，仅仅是有机体经过选择某客体、回绝某客体的价值选择。仿佛把蚯蚓放在Y型迷宫里时，蚯蚓就会选择往润滑的一边爬，而不会选择铺有砂纸的一边，这就是操作性价值。
比方，我的孩子生下来就喜欢吃脆性的凉菜，喜欢吃酸的东西，有的孩子抓岁，屡次抓相同的东西。
操作性价值观也能够处置复杂的事情。曾经有人做过实验，把20多种食物放在婴儿面前，孩子本人会取契合本人身体安康的食物。
第二种价值叫设想价值，也就是机体对文字符号（佛法称为名相）客体的偏好。比方“真诚至上”的信念，就是一个设想价值。
通常我们的道德信条都是设想性价值观，可能不是本人真正喜欢和承受的，是虚假的，是“高请求”的，但是我们跟着它走了，久之我们本人也分不分明，什么是真实的自我，什么是虚假的自我。
案例：一个大孩子去抢小孩子的东西，小孩子不同意，结果大孩子咬了小孩子一口，小孩子的东西被抢走，大哭。这时分，小孩子的妈妈非但不维护本人的孩子，反而对本人的孩子说：“孩子不哭，你要学习孔融让梨，把你的东西让给哥哥玩。”小孩子由于没有得到抚慰，不断哭个不停，妈妈对孩子孩子说了六次要学“孔融让梨”。小让大，是妈妈的价值观，但是在小孩子的眼里看来，本人的东西被抢了人被咬了还要忍让，天理何在！
设想价值观越接近操作价值观，合理性越好。比方，依照蒙台梭利的教育理念，应该是物权主人优先准绳，他人要用本人的东西，是要经过本人同意的。这种价值观能否会让孩子长大后变得自私呢？答复是否认的。一个物权得到尊重的人，他因此更有平安感，更愿意把本人的东西和他人分享；一个从小物质不匮乏的人，他成人后，肉体层面的匮乏感就弱，大方的可能性就很大；小孩子的自私得到满足，物权主体资历得到尊重，他就会逐步变得大方。所以，儒家倡导先满足一定水平的自私，来塑造一个人为公的肉体。真正的贪欲，来自于肉体层面的贫乏，这是一种负面的力气。假如一个人从小遭到“要大方”的教育，有可能从此就走上虚假的自我，这种人是“优秀”的，但是也是慌张的，这种慌张，感化来的人和事，究竟会让本人堕入窘境，人生的际遇大多不够理想。有天，我对我对一位常做善事且对孩子严厉的朋友说：“以你的为人来说，积了德给子孙后代，你的孩子会很有作为，但是他的人生多半是不幸福的。”
关于设想价值观，孔子讲：“己所不欲，勿施与人。”那么“己所欲”呢？要慎施于人。
最后一种叫客体价值，就是从客体可取性方面思索，而不论能否为别人所承受。比方：失去自我的父母，一心扑在孩子身上，以为给孩子的关注越多越好，结果成了关爱强迫症，让孩子痛苦不看，但是却总对孩子说“我是为了你好”。
